Historia detrás de la disculpa del Papa a los pueblos indígenas de Canadá

METROcualquiera de los miembros de la familia de Wahéhshon Whitebean asistió a las escuelas residenciales de Canadá, en su mayoría instituciones dirigidas por católicos diseñadas para erosionar la cultura indígena y que estaban plagadas de abusos. Entonces, el viaje de seis días del Papa Francisco por Canadá, que comenzó el domingo, se siente personal para Whitebean, de 39 años, quien asistió a una escuela diurna india, una institución similar pero en la que los estudiantes regresaban con sus familias por las noches. (Francisco ha llamado a la gira una “peregrinación de penitencia” y se disculpó el lunes.)

El tema también es una actividad académica para Whitebean, quien está cursando un doctorado. en la Universidad McGill investigando escuelas diurnas indias en su comunidad natal de Kahnawà:ke, en las afueras de Montreal, Québec. Durante los últimos meses, Whitebean ha estado revisando archivos y entrevistando a docenas de sobrevivientes de estas instituciones. Ella solía pensar en sí misma como algo insensible al problema, pero dice que últimamente ha sido difícil mantener la compostura mientras lee quejas detalladas de los padres sobre los abusos que sufren sus hijos desde que no se les permite usar el baño hasta que les queman las manos. una estufa. “No sé qué me pasó. Empecé a llorar. Lloré y me di cuenta en ese momento que era como si se rompiera un dique y que toda la emoción, la ira y el dolor se estaban acumulando durante un tiempo mientras hacía este trabajo”, dice Whitebean. “No hay justicia para nosotros. No ha habido justicia”.

La historia de Whitebean muestra cuán importante es el asunto para los pueblos indígenas cuando el Papa Francisco visita varias comunidades en Edmonton, Québec e Iqaluit en el territorio norteño de Nunavut. (Francisco fue recibido el domingo por líderes indígenas y el primer ministro canadiense, Justin Trudeau).

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El papel de la iglesia católica en las escuelas residenciales

En 2015, la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá (TRC, por sus siglas en inglés) emitió un informe que documenta cómo la política de la nación hacia los pueblos indígenas equivalía a un “genocidio cultural” a través de sus intentos de eliminar a los gobiernos indígenas, ignorar los derechos indígenas y “a través de un proceso de asimilación, hacer que los pueblos aborígenes dejen de existir como entidades jurídicas, sociales, culturales, religiosas y raciales distintas en Canadá”. El informe señaló que una forma clave en la que el gobierno canadiense ejecutó esta política fue a través de las escuelas residenciales, a las que han asistido más de 150.000 niños desde finales del siglo XIX. La iglesia católica operaba alrededor del 70% de las escuelas residenciales en Canadá, antes de que el gobierno tomara el control de ellas en 1969. La última escuela residencial cerró en la década de 1990.

En los últimos años, la restos de más de 1.300 personas-principalmente niños- han sido descubiertos utilizando nueva tecnología en los terrenos de tres antiguas escuelas residenciales en Canadá, lo que provocó una protesta. Las comunidades indígenas dicen que las cifras confirman lo que sospechaban desde hace tiempo; estimaciones sugieren entre 10.000 y 50.000 niños nunca regresó a casa después de asistir a las escuelas.


Un monumento improvisado para honrar a los 215 niños cuyos restos fueron descubiertos enterrados cerca de la instalación se ve mientras una luz naranja cubre la fachada de la antigua Escuela Residencial India Kamloops en Kamloops, Columbia Británica, Canadá, el 2 de junio de 2021.

Cole Burston—AFP a través de Getty Images

“Perseguir deliberadamente a los niños indígenas como el camino más rápido hacia la asimilación es simplemente inhumano”, dice Dale Turner, profesor asociado del departamento de ciencias políticas de la Universidad McGill.

“Al establecer escuelas residenciales, el gobierno canadiense esencialmente declaró que los aborígenes eran padres no aptos”, señaló el informe de la CVR. “El sistema de escuelas residenciales se basaba en la suposición de que la civilización europea y las religiones cristianas eran superiores a la cultura aborigen”. En estas escuelas, a los niños se les prohibió hablar sus propios idiomas y las campañas dirigidas por la iglesia prohibieron las prácticas espirituales indígenas.

Las instalaciones también estaban abarrotadas, y enfermedades como tuberculosis y sarampión causó estragos en los niños indígenas en las escuelas residenciales.

“Cuando dejas un hogar que tiene estructura, amor y empatía para entrar a una institución que no tiene amor, ni compasión, muy fría y en muchos casos abuso físico, emocional y sexual a los niños, tiene un impacto que se quedará con ellos. durante toda su vida, así como la vida de sus hijos y nietos”, dice Angela White, directora ejecutiva de Indian Residential School Survivors Society (IRSSS). “Muchos de estos sobrevivientes de escuelas residenciales fueron a estas instituciones, sin conocer el amor de sus padres y culpando a sus padres por hacerlos ir, sin saber que se vieron obligados a ir”.

Para Whitebean, las generaciones mayores de su familia han adoptado una cultura de silencio en torno a su experiencia en las escuelas residenciales debido al trauma y la vergüenza asociados con ellas. Su abuela le dijo que el cuerpo de su bisabuela estaba lleno de cicatrices de la escuela residencial. Ella dice que otros miembros de su familia denunciaron diferentes formas de abuso físico y sexual.

Qué significa la disculpa del Papa

La disculpa del Papa, que llega siete años después de la recomendada por la CVR, tendrá un peso diferente en las comunidades indígenas, pero para muchos existe la sensación de que no es suficiente.

Whitebean dice que tiene sentimientos encontrados sobre la visita del Papa. “Simplemente no creo que de la visita salga nada práctico o real o más allá de la palabrería. No quiero más disculpas huecas”, dice.

White, del IRSSS, señala que las personas que representa su organización tienen puntos de vista diversos, pero personalmente, no está segura de que sea suficiente. “Tuvieron muchas oportunidades para brindar esta disculpa, junto con la rendición de cuentas y la transparencia sobre su participación en el funcionamiento de estas escuelas, por lo que es demasiado poco y demasiado tarde”, dice White.

Eso no quiere decir que la disculpa no tenga mayor significado para otros pueblos indígenas, muchos de los cuales siguen siendo católicos. En abril, mientras se reunía con una delegación de líderes indígenas en el Vaticano, el Papa emitió una disculpa histórica por los abusos “deplorables” en las escuelas residenciales. Le había prometido a la delegación que se disculparía en suelo canadiense.

De hecho, el viaje marca la primera vez que una visita papal a Canadá se enfoca en reconocer el daño causado por la iglesia. “Decir que la disculpa del Papa no tiene un significado político en lo que está pasando en la política contemporánea es un error porque creo que el Papa tiene la oportunidad de ponerse del lado de los pueblos indígenas aquí”, dice Turner. “Parte de esa reconciliación es reconocer lo que le quitaron a los pueblos indígenas, que son esas relaciones importantes, históricas, filosóficas, cotidianas que tienen con sus países de origen”.

“Este ritual debe llevarse a cabo para que se lleve a cabo una reconciliación significativa”, dice Turner, y agrega que era importante que ocurriera en las tierras indígenas.

Y la disculpa del Papa es parte de un movimiento creciente hacia el reconocimiento de los abusos del pasado contra los pueblos indígenas. El año pasado, el primer ministro Justin Trudeau se convirtió en el primer líder canadiense en disculparse por la “política gubernamental increíblemente dañina” que creó el sistema escolar residencial.


La sobreviviente de la escuela residencial Charlotte Manual pronuncia un discurso durante la visita del primer ministro canadiense Justin Trudeau a Tk’emlups, la Primera Nación Secwepemc, para disculparse en Kamloops, Columbia Británica, Canadá, el 18 de octubre de 2021.

Mert Alper Dervis—Agencia Anadolu a través de Getty Images

Lo que las comunidades indígenas de Canadá quieren a continuación

Para Whitebean, es importante que la iglesia cumpla su promesa de recaudar fondos. Se requirieron unas 48 entidades de la iglesia católica local utilizar sus “mejores esfuerzos” para recaudar 25 millones de dólares canadienses para los sobrevivientes como parte del Acuerdo de conciliación de escuelas residenciales indias (IRSSA) de 2008, entre el gobierno de Canadá y miles de sobrevivientes, pero terminó recaudando menos de 4 millones.

Esa brecha de recaudación de fondos preparó el escenario para una promesa posterior. El año pasado, un grupo de obispos canadienses anunció que establecería un Fondo de Reconciliación Indígena que recaudaría hasta 30 millones de dólares canadienses. Hasta ahora, se han recaudado menos de 5 millones.

Por el contrario, el IRSSA vio cómo el gobierno federal establecía un importante fondo de compensación para los niños que habían estado inscritos en escuelas residenciales. Un informe de 2021 encontró que el gobierno ha pagado al menos 3 mil millones de dólares canadienses en compensación hasta aquí.

Whitebean dice que la iglesia también debería devolver los artefactos culturales que se encuentran en el Vaticano, devolver la tierra a los propietarios indígenas y facilitar al público el acceso a los registros relacionados con las escuelas residenciales y diurnas. Muchos registros se encuentran dentro de órdenes religiosas individuales y aún puede ser difícil acceder a ellos, según Whitebean.

Pero pase lo que pase después, muchos pueblos indígenas estarán de acuerdo en que el Papa Francisco no se anduvo con rodeos al condenar el sistema de escuelas residenciales. “Humildemente pido perdón por el mal cometido por tantos cristianos contra los pueblos indígenas”, dijo frente a una antigua escuela residencial en Maskwacis, Alberta.

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Escribir a Sanya Mansoor en sanya.mansoor@time.com.

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