El Papa visita Canadá para disculparse con las comunidades indígenas

Ol 24 de julio, el Papa Francisco comenzará un viaje de una semana por Canadá que llamó “peregrinación de penitencia” para reunirse con las comunidades indígenas y disculparse formalmente por el abuso desenfrenado y el “genocidio cultural” en las escuelas residenciales, administradas por la iglesia católica romana, donde más de 150,000 niños indígenas fueron matriculados a la fuerza.

A fines de marzo, los delegados de los tres grupos indígenas más grandes de Canadá (métis, inuit y Primeras Naciones) se reunieron con el Papa Francisco en el Vaticano, y el Papa emitió la primera disculpa oficial de un Papa a la comunidad indígena de Canadá. Durante el encuentro, el Papa dijo que su objetivo es viajar a Canadá para iniciar un proceso de reconciliación y sanación.

“Desafortunadamente, en Canadá, muchos cristianos, incluidos algunos miembros de órdenes religiosas, contribuyeron a las políticas de asimilación cultural que en el pasado dañaron gravemente a las poblaciones nativas de varias maneras”, dijo el Papa Francisco en un comunicado. declaración pública en la Ciudad del Vaticano la semana pasada.

Esto es lo que necesita saber sobre la visita:

¿Por qué el Papa visita Canadá?

El viaje del Papa Francisco se produce aproximadamente un año después de que se descubrieran los restos de más de 1.000 personas, principalmente niños, en los terrenos de antiguas escuelas residenciales en todo Canadá, especialmente en Columbia Británica y Saskatchewan. Los sitios de entierro masivo sin marcar provocaron indignación nacional por la larga historia de abuso y muerte en Canadá que tuvo lugar en las escuelas residenciales.

En las escuelas, los niños sufrían abusos emocionales, físicos y sexuales por parte de las autoridades escolares, a menudo clérigos que trabajaban allí. Las condiciones de vida inseguras y el abuso resultaron en un número indocumentado de muertes en las escuelas que en su mayoría no fueron reportadas. Las comunidades indígenas han pedido durante mucho tiempo una disculpa papal que asuma la responsabilidad por la participación de la iglesia.

los Acuerdo de conciliación de escuelas residenciales indiasel acuerdo de demanda colectiva más grande en la historia de Canadá, entró en vigencia en 2007. Junto con la compensación financiera para los ex alumnos, las investigaciones sobre las denuncias de abuso físico y sexual individual, la financiación de programas de salud y curación y la conmemoración de las dificultades causadas por las escuelas, el acuerdo requería el establecimiento de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación (CVR).

La TRC fue una comisión del gobierno canadiense creada para examinar los efectos y el legado del sistema de escuelas residenciales indígenas y para delinear soluciones que no borren la historia del sufrimiento indígena. La comisión destacó el papel de la iglesia en el sistema de escuelas residenciales y abogó por que el Papa hiciera una declaración.

“Hacemos un llamado al Papa para que emita una disculpa a los sobrevivientes, sus familias y las comunidades por el papel de la Iglesia Católica Romana en el abuso espiritual, cultural, emocional, físico y sexual de los niños de las Primeras Naciones, los inuit y los mestizos en las comunidades católicas. escuelas residenciales. Hacemos un llamado para que esa disculpa sea similar a la disculpa emitida en 2010 a las víctimas irlandesas de abuso y que ocurra dentro de un año a partir de la emisión de este Informe y que sea entregada por el Papa en Canadá”, escribió la CVR en su Llamadas a la acción en 2015.

El Papa visitará Edmonton, Quebec e Iqaluit, tres lugares culturalmente significativos con gran población indígena, en su viaje. en un moda diplomática únicael Papa no se reunirá con el jefe de estado de Canadá, el primer ministro Justin Trudeau, hasta la mitad del viaje.

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El primer Papa en provenir del hemisferio occidental, Papa Francisconacido en Argentina, ha sido acreditado por ser más expresivo sobre los derechos indígenas que otras figuras prominentes de la iglesia católica.

“El hecho de que la iglesia se ocupe de esto va a ser muy importante. El domingo, esto debería discutirse en todos los púlpitos del país para los católicos. Los sacerdotes deberían explicar lo que esto significa para el pueblo católico para que cambien sus acciones como individuos”, dijo a TIME Bill Erasmus, presidente canadiense del Arctic Athabaskan Council y exjefe nacional de Dene. “Esa es la única forma en que esto tendrá algún impacto y significado”.

Qué saber sobre los abusos de la Iglesia Católica Romana en las escuelas indígenas

El sistema de escuelas residenciales, que fue establecido por el gobierno canadiense, era una red de internados en todo Canadá, y durante años la asistencia fue obligatoria para todos los niños indígenas. las escuelas tienen documentación completa de problemas de abuso físico, sexual y psicológico a gran escala que traumatizaron a generaciones de niños indígenas.

“Yo mismo, no fui a una escuela residencial. Mi padre se tuvo que ir. Él lo experimentó y no quería eso para nosotros”, dice Erasmus. “No lo experimenté, pero soy la próxima generación. Es intergeneracional, nos afecta a todos”.

La iglesia católica operaba alrededor del 70% de escuelas residenciales en Canadá desde la década de 1880 hasta la década de 1990. Más allá de una educación general rudimentaria, el adoctrinamiento en el cristianismo y las costumbres eurocanadienses tuvo prioridad en las escuelas.

“Si usted estudiar cómo las tierras indígenas fueron invadidas o colonizadas, hay un patrón que involucra a la iglesia”, dice Erasmus. “Es porque nuestro pueblo ya conocía la espiritualidad. Ya tenían su propio sistema de creencias y no estaban dispuestos a discutir sobre Dios cuando otras personas espirituales se les unían, por lo que aceptaron el cristianismo en gran medida, pero luego se adormecieron con lo que les sucedió”.

El plan de estudios de la escuela residencial fue diseñado para erradicar todos los aspectos de la cultura indígena, según el artículo de la Universidad de Columbia Británica. Se separó a los hermanos y se prohibieron las lenguas, costumbres y tradiciones indígenas. Los niños también sufrieron hacinamiento, saneamiento deficiente, alimentos y atención médica insuficientes y tasas de mortalidad preocupantemente altas, informó el artículo. En 1907, un inspector del gobierno canadiense reportado que el 24% de los niños indígenas previamente sanos morían en las escuelas residenciales.

Las escuelas también tenían cursos que enseñaban habilidades comerciales y trabajo manual, pero la práctica generalmente se consideraba un método para hacer cumplir orden social y contener a los indígenas a trabajos de clase trabajadora más baja.

Lo que las comunidades indígenas esperan de su visita

Los indígenas canadienses de todo el país están lidiando con lo que la visita del Papa podría significar para ellos. Algunos sienten que es un hueco gesto en muchos sentidos, mientras que otros lo esperan como una oportunidad para encontrar la paz.

La jefa Doris Bill de la Primera Nación Kwanlin Dün enfatiza la importancia de la sanación que este viaje ofrece para muchos sobrevivientes. La delegación de la Primera Nación Kwanlin Dün está trayendo consejeros y profesionales médicos en caso de que el evento sea desencadenante o abrumador para los sobrevivientes.

“Yo mismo soy un sobreviviente, hay alrededor de 49 de nosotros de nuestra Primera Nación que bajamos. Fue interesante porque a las 4:30 de esta mañana teníamos que estar en el aeropuerto y todos estaban emocionados y sonrientes, fue realmente algo”, dice Bill. “Creo que todos tienen diferentes expectativas sobre lo que este viaje significa para ellos. Mi esperanza es que esto les ayude en su viaje de curación. Para algunos, la disculpa significa mucho y realmente espero que les ayude a seguir adelante y dejar atrás todas esas cosas negativas”.

Erasmus comparte que aunque una disculpa es necesaria, las personas pueden o no estar listas para aceptar. Queda por verse si la iglesia católica y otras autoridades cómplices de la opresión indígena continuarán escuchando a las comunidades indígenas y ayudándolas a recuperarse, dice Erasmus.

“Cuando se trata de la iglesia, el gobierno no puede quedar fuera de esto. Uno de los grandes problemas aquí en Canadá, también en los EE. UU., [is that] el gobierno pagó a la iglesia católica para cuidar a nuestros niños en las escuelas”, dice Erasmus. “Está profundamente arraigado, es sistémico. Está en las leyes, está en la cosmovisión de Canadá”.

Los líderes indígenas y los grupos de defensa también continúan señalar problemas con la Doctrina del Descubrimiento, el precedente legal que dio a los gobiernos europeos ya la iglesia católica la justificación para colonizar tierras indígenas. En 2016, la iglesia católica emitió un declaración pública acerca de Doctrina del Descubrimiento reconociendo su papel en la opresión de los pueblos indígenas, sin embargo, la doctrina nunca ha sido formalmente renunciada.

“Parte del mensaje que las Primeras Naciones de Canadá trajeron al Papa cuando se reunieron a principios de este año es que también tienen que descartar la Doctrina del Descubrimiento, que básicamente dice que nuestra gente fue descubierta por otros y porque no éramos cristianos en contacto, otros tenían la obligación legal de ocupar nuestras tierras”, dice Erasmo. “Parte de eso es la perpetuación del mito de que entregamos nuestras tierras o que fuimos conquistados. Nunca fuimos conquistados. Celebramos tratados, que son de paz y amistad”.

La visita del Papa para disculparse por una larga y devastadora historia de abusos contra los pueblos indígenas en Canadá es el primer paso en su objetivo de hacer las paces.

“Cuando el consejo habló de esto, para nosotros fue una obviedad. Tenemos que apoyar a nuestros sobrevivientes. Este podría ser un verdadero punto de inflexión para algunas personas al ayudarlos a avanzar en su camino hacia la curación”, dice Bill.

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